Fitoterapia China

Los remedios herbarios se utilizan desde la antigüedad para curar todo tipo de transtornos. En la medicina tradicional china, las plantas seusan para combatir desequilibrios y la falta de armonía, y este método de curación está ganando mucha popularidad en Occidente hoy en día.

El ser humano utiliza hierbas para curar sus dolencias desde los tiempos más remotos. Por ejemplo, en tumbas iraquíes de hace 60.000 años, se han hallado restos  de Ma Huang (Ephedra sinical), una hierba china que se usa en tratamientos de asmay quees la fuente de la efedrina, nuestro fármaco moderno.

La tradición china data el uso de remedios herbarios entorno al año 3.000 a.C. Se dice que Shen Nang, el “granjero divino”, probó cientos de hierbas para identificar sus propiedades terapéuticas y que enseñó a los antiguos chinos las nocionesbásicasde la agricultura.

Su gran texto sobre hierbas, Shen Nong Ben Cao Jiang, incluye 365 producto medicinales, tanto de origen mineral o animal como vegetal. Esos mismos remedios constituyen aún hoy la base de muchas recetas chinas, con una tradición casi ininterrumpida de 5.000 años.

Al igual que en Occidente, donde los médicos a menudo eran sacerdores o chamanes, la medicina china antigua también estaba muy vinculada a la religión (en este caso, el Taoísmo). Esta filosofía se centra en alcanzar la prosperidad, la longevidad e incluso la inmortalidad mediante la”virtud”, algo que para sus seguidores significa conformidad con la naturaleza tanto dentro del individuo como más allá. Se consideraba que las hierbas, especialmente los potentes reconstituyentes como Ling Zhi (Ganoderma lucidum, un tipo de hongo), podían reforzar esta adhesión a la virtud.

Los taoístas basaban sus creencias en el mundo que veían a su alrededor, un mundo donde el ciclo de las estaciones dio lugar a un modelo de cinco elementos básicos que reflejan el crecimiento y la decadencia de la vegetación. De ahí también la creencia en la dualidad de todas las cosas, de donde surgieron los conceptos del yin y el yang como dos fuerzas  primitivas iguales pero opuestas: la belleza sólo existe porque hay fealdad, la luz gracias a la oscuridad, etc.  La necesidad de alcanzar un equilibrio entre el yin y el yang, sigue siendo un concepto esencial  en la medicina china actual.

Tipos de remedios

Un herbario chino no sólo contiene plantas medicinales. Hay remedios que se basan en rocas y minerales, como la piedra pómez o el yeso, o en una exótica gama de productos de origen animal. Se emplean sustancias que van desde ingredientes supuestamente inocuos, como huesos de sepia o lombrices, hasta sanguijuelas, escamas de pangolín o excrementos de ardilla voladora.

Shen Nong clasificó sus remedios en seis grupos básicos:

                * Jades y piedras
                * Hierbas
                * Maderas
                * Animales
                * Frutas y verduras
                * Cereales

Herbolarios posteriores, como Su Jing (659 d.C.) ampliaron esta clasificación hasta once categorías de plantas medicinales:  gemas y piedras, hierbas, seres humanos, animales, aves, insectos, peces, fruta, hortalizas, arroz y madera. Algunas partes humanas utilizadas en la MTC, son el cabello carbonizado (para detener hemorragias) y la placenta, un importante reconstituyente de la energía y de la sangre.

Cualidades de las hierbas

Como en la medicina occidental tradicional, los remedios herbarios chinos se clasifican según sus características intrínsecas y la acción que tienen en nuestro cuerpo.

Una hierba se puede describir en los siguientes términos:

 

Aplicación de las propiedades

Las hierbas se utilizan para contrarestar los síntomas de una enfermedad y para restablecer el orden. Los problemas relacionados con el frío, como los resfriados o los dolores reumáticos, se tratan con hierbas calientes, mientras que un estado febril o una enfermedad que implica calor, por ejemplo, se tratan con hierbas frías.

Categorías de las hierbas

Una de las principales clasificaciones de los remedios herbarios los divide en los que se usan para tratar transtornos “externos”, y los que se emplean para problemas “internos”.

Los problemas externos o superficiales son los que en Occidente definiríamos como menores o autolimitados. En este grupo se incluyen los trastornos infantiles más comunes (sarampión, varicela, resfriados, gripe…). Muchas de las hierbas de este grupo, son lo que se denomina antibacterianos o diaforéticos,  remedios que estimulan la sudoración para ayudar  a reducir la temperatura corporal en caso de fiebre.

Los trastornos internos, acostumbran a ser más graves, y en la teoría china, están asociados a un desequilibrio interno que puede tener varias causas. Las hierbas que se usan para tratar problemas internos suelen tener una acción muy específica. Los remedios intentan restablecer el equilibrio interno estimulando la energía vital o un órgano corporal.

Los cinco elementos

Lo antiguos filósofos chinos creían que toda la vida estaba estrechamente interrelacionada e intentaban explicar los hechos naturales que veían en el ciclo de las estaciones a través de un simple modelo. Las lluvias del invierno hacían nacer nuevas plantas verdes en primavera; éstas se quemaban con el calor del veranoy los incendios forestales generaban cenizas que volvían a la tierra. De la tierra procedían los metales que utilizaban los forjadores de cobre y bronce, las frías superficies metálicas provocaban la condensación del agua, y así se cerraba el ciclo.

Las observaciones de los filósofos chinos llevaron a desarrollar el modelo de los cinco elementos, fundamental en la medicina tradicional china. Este modelo relaciona las sustancias básicas de agua, madera, fuego, tierra y metal, cada una de las cuales tiene su propia estación, dirección, color, órganos del cuerpo, emoción y sabor. Cada elemento estimula o restringe aquéllos con los que está conectado en el modelo, y las mismas acciones pueden extrapolarse a los órganos del cuerpo.

El agua domina al fuego y el fuego controla el metal. Si el agua es débil y no puede controlar al fuego, entonces la acción de éste sobre el metal es excesiva y el metal se debilita, lo cual afecta al resto del ciclo. Inevitablemente, si un elemento no cumple sus funciones de control/restricción, el desequilibrio puede llegar a ser mucho más grave y perjudicial.

Terapéutica china

El objetivo de la medicina tradicional china generalmente es restablecer la armonía y el equilibrio interior del cuerpo con remedios que ayuden a moderar cualquier superabundancia o debilidad de alguno de los cinco elementos.

Las asociaciones de los cinco elementos son un factor significativo en el diagnóstico. Los colores, las emociones y los sabores, están relacionados en el modelo. Por ejemplo, una tez enrojecida, puede sugerir un desequilibrio en el corazón, o un enfado excesivo podría ser síntoma de hiperactividad de las energías hepáticas.

Hierbas para trastornos externos

Antes de la era de la microbiología y los microscopios, las infecciones no se achacaban a bacterias o virus, sino a algún mal exterior repentino. En las estepas centroasiáticas de la antigua China, los bruscos cambios estacionales del clima continental eran factores maléficos. Los “seis males” principales eran: Viento (Feng), Frío (Han), Calor (Re) o calor estival (Shu), Humedad (Shi), Aridez (Zao) y Fuego (Huo).

Cada uno de estos males tenía sus síntomas característicos; por ejemplo, fiebre y escalofríos del calor y el frío, o un patrón cambiante asociado al viento. Un ataque de humedad se caracterizaba por síntomas como catarros con mucosidad o edemas, mientras que el calor era la explicación de las fiebres estivales.

Estos males externos pueden atacar en combinación; lo más habitual es viento-frío y viento-calor, quizá con humedad añadida.

Los remedios para trastornos externos se dividen en: hierbas cálidas acres para disipar el viento-frío, y hierbas frescas acres, contra el viento-calor.

Los ocho principios

A diferencia de los médicos occidentales, los facultativos de la medicina tradicional china no se centran en las bacterias y en los tejidos dañados para indicar la posible patología, sino que para precisar la causa de la enfermedad, se basan en el patrón básico de la falta de armonía.

El primer paso consiste en determinar si es un problema interno o externo, provocado por un desequilibrio interno o relacionado con un factor externo.  A continuación deberá identificar la naturaleza del desequilibrio: si es un problema relacionado con el “frío” o el “calor”, si hay un desequilibrio entre las dos grandes fuerzas del pensamiento taoísta, el yin y el yang, o si se trata de un exceso o una deficiencia de energía interior.

Este proceso se conoce como “seguir los ocho principios guía” o Ba Gang (cuatro pares de opuestos). El diagnóstico es una mera cuestión de considerar lógicamente estas posibilidades e identificar cuál es la causa subyacente del problema.

 

El yin y el yang

Los conceptos taoístas del yin y el yang son ya conocidos en Occidente como aspectos alternos de la fuerza creativa que hay en todas las cosas.

En la tradición china el fuego define al yang y todo lo que comparte propiedades similares (cálido, luminoso, ligero, de tendencia ascendente, activo o estimulante) se considera yang. En cambio, el agua representa al yin (frío, oscuro, pesado, con un movimiento hacia abajo, pasivo e inhibidor). No obstante, ambos aspectos están presentes en todo momento.

El yin y el yang también se aplican al cuerpo humano: las sustancias (estáticas) se consideran más yin, mientras que las funciones (actividades) se consideran más yang. Los órganos, la sangre y los fluídos corporales tienden a ser yin, y funciones como la respiración o la digestión se consideran más yang. Del mismo modo, el exterior es más yang, mientras que el interior es más yin: lacabeza (la parte superior del cuerpo, arriba como el fuego) es yang, y los pies (abajo como el agua), son yin.

La debilidad del yin o del yang suele estar relacionada con desequilibrios en los órganos, por lo que las plantas usadas para tonificar el yin o el yang, suelen ser específicas para un órgano.  Muchos de estos remedios se basan en ingredientes animales.

En un cuerpo sano, la relación entre el yin y el yang cambia constantemente. Al practicar ejercicio, aumenta el yang, pero con el reposo hay más yin. Estas dos fuerzas de energía también se adaptan a nuestras necesidades cambiantes en lo que los chinos denominan “control mútuo”. En caso de enfermedad, este control mútuo deja de funcionar, lo cual provoca el desequilibrio entre ambas fuerzas.

 

El Qi

En los últimos años el Qi, a veces escrito “chi”, se ha convertido en un concepto familiar en Occidente. Se traduce como “energía vital” y representa nuestra energía y vitalidad internas, la sustancia que nos hace funcionar.

Su principal característica es el movimiento, la actividad de la vida.

Esto es una simplificación Occidental, pues en la teoría china hay diversos tipos de Qi: según algunos estudiosos, se han llegado a describir hasta 32 variedades distintas en un intento de pulir las definiciones de estas energías sutiles.

Básicamente, el Qi es una mezcla de energías derivadas de lo que comemos y del aire que respiramos.  También tenemos un elemento congénito. Estas materias primas se combinan y se transforman para dar lugar a los distintos tipos de Qi que circulan por el cuerpo.

El Qi también se considera actividad real: las funciones fisiológicas de los órganos del cuerpo. Se cree que el Qi fluye por el cuerpo, como la sangre, o a través de los meridianos de la acupuntura y por la superficie corporal.

Todos los días nuestro Qi viaja por la red de canales a un ritmo bien definido. Así, los problemas de salud asociados a un órgano se manifiestan seguramente a una hora concreta.

 

La sangre (Xue)

En la Medicina tradicional China, el Qi es una de las cinco sustancias fundamentales esenciales para la vida. Las otras son Xue (la sangre), Jing (la esencia), Shen (el espíritu) y Jin-Ye (los fluídos corporales). Todos están interrelacionados y pueden vigorizarse con hierbas.

Xue es una entidad más tangible que el Qi y se compone de una mezcla de Qi nutriente (Ying Qi), esencia de alimentos y fluídos corporales. Aunque puede considerarse siempre sangre, Xue tiene otros atributos. En la teoría China se cree que es esencial para las actividades mentales: una persona con Xue y Qi fuertes, tendrá lucidez y vigor.

Jin-Ye

Como la sangre, los fluídos corporales son yin. El término Jin-Ye deriva de Jin (fluído claro) y Ye (fluído turbio). Jin-Ye incluye la saliva, los jugos gástricos, la flema, las lágrimas, la mucosidad y el sudor:  se considera que todos estos fluídos derivan de los alimentos y el agua que ingerimos y, en el bazo y el estómago, se transforman en Jin y Ye.

Los fluídos  Yin circulan parcialmente en la sangre y también se manifiestan como sudor. Los fluídos Ye, más espesos, nutren partes internas del cuerpo, como las articulaciones, orificios corporales, el cerebro y la médula ósea. El bazo, los pulmones y los riñones controlan los fluídos Jin-Ye, por lo que la debilidfad de algunos de estos órganos, puede provocar deficiencia o disfunción de algún fluído.

Jing

Aunque el Qi resulta más familiar en Occidente, la “esencia” china o Jing es incluso más importante. Se trata de la sustancia fundamental, la fuente de los organismos vivos y la más importante de este grupo de sustancias vitales.

Existen dos tipos de Jing, que se almacenan en los riñones: la esencia congénita o innata, heredada de nuestros padres, y la esencia adquirida producida por el bazo a partir de la comida, el aire y el agua.

La esencia congénita controla la reproducción y la creatividad, mientras que el jing adquirido, refleja la calidad de la nutrición y el estilo de vida. La esencia congénita queda fijada al nacer y, con el paso de los años, se va agotando (su pérdida se asocia a los signos físicos de envejecimiento). La esencia adquirida (con una buena dieta y un estilo de vida saludable) puede compensar la debilidad de Jing heredado.

Shen

Se  suele traducir como “espíritu”, la fuerza interior que hay tras la esencia y la energía.  A veces se describe como conciencia y también está  relacionada con el estilo de vida y la creatividad.

Si se producen daños en el Shen, la persona puede perder la memoria y la agilidad mental, o padecer insomnio.

Las siete emociones

Las siete emociones también pueden causar enfermedades internas. Si estas emociones son excesivas o persistentes, pueden provocar un desequilibrio y, por consiguiente, una enfermedad.

EL JÚBILO: Esta emoción está asociada al corazón. En Occidente se considera una emoción alegre y positiva. El lado negativo del júbilo puede ser un comportamiento inapropiado  o frenético que daña el corazón y los pulmones.  Los chinos también asocian la risa histérica características de algunos trastornos mentales al Qi del corazón dañado.

EL SUSTO: El pánico o un miedo repentino causado por algún acontecimiento impresionante, también se asocia al corazón, una asociación que podemos entender en Occidente por los síntomas de los “ataques de pánico”: palpitaciones, agitación mental y sudor frío.

LA PREOCUPACIÓN: Esta emoción está asociada al bazo. Dar demasiadas vueltas a un problema o concentrarse demasiado o durante mucho tiempo, puede provocar que se estanque el Qi del bazo. Esto se traduce en depresión, ansiedad, falta de apetito, extremidades debilitadas, hinchazón abdominal y menstruación irregular.

TRISTEZA Y AFLICIÓN: La tristeza está relacionada con los pulmones. Se dice que un exceso de tristeza consume el Qi pulmonar, lo cual desemboca en problemas respiratorios. De hecho, tras un duelo a menudo se padece bronquitis o problemas asmáticos, y la tos de pecho es habitual en personas infelices.

EL MIEDO: El miedo etá relacionado con los riñones. Un exceso de miedo puede invertir el flujo normal ascendente del Qi renal y provocar apatía, dolores lumbares, problemas urinarios y deseo de estar solo.

LA IRA: En la medicina china, el hígado está relacionado con la ira: un exceso de ira, incrementa el Qi hepático, lo cual provoca cefalea, sonrojamiento de la cara, mareos y ojos enrojecidos.

CONTINUAR