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TRATAMIENTO Y BIENESTAR CORPORAL Y EMOCIONAL
Ayurveda

 

Terapias Alternativas - Tratamiento y Bienestar Corporal y Emocional: "AYURVEDA"

 

 

La medicina ayurvédica es una medicina tradicional oriental  practicada principalmente en la India y Sri Lanka. Es un sistema médico completo e implica desintoxicación, dieta, ejercicio, uso de hierbas y técnicas para mejorar la salud mental y emocional.

Hace más de 3000 años, los grandes sabios o videntes de la antigua India descubrieron el “Veda”, el conocimiento del funcionamiento de nuestro mundo. Dentro del Veda estaban contenidos los secretos de la enfermedad y de la salud. Estaban organizados en un sistema llamado Ayurveda, una palabra sánscrita que significa “la ciencia de la vida”. El ayurveda es una combinación de ciencia y filosofía que detalla los componentes físicos, mentales, emocionales y espirituales necesarios para la salud holística.

Los especialistas ayurvédicos reconocen que no hay una receta para la salud que sirva para todo el mundo. El equilibrio de energías que contribuye a la buena salud en nuestro cuerpo puede conducir a la enfermedad en el cuerpo de otra persona. En la medicina ayurvédica cada persona tiene que ser tratada individualmente. La habilidad del especialista reside en identificar la constitución de cada persona, diagnosticar las causas del desequilibrio y tratarlas en consecuencia.

¿CÓMO ACTÚA?

La constitución individual y cómo se relaciona con las energías es la base para comprender la medicina ayurvédica. Una buena constitución es la mejor defensa contra la enfermedad. El objetivo del ayurveda es prevenir la enfermedad trabajando junto con el cuerpo en lugar de intentar cambiarlo.

Cada uno de nosotros posee una constitución única, determinada por el equilibrio de tres energías vitales en el cuerpo, conocidas como los tres doshas o “tridosha”. Los tres doshas se conocen por sus nombres sánscritos: vátha, pitha y kapha. Cada constitución está gobernada en distintos grados por esos doshas, pero cada uno de nosotros está controlado también  por uno o posiblemente dos doshas dominantes, de modo que podemos clasificarnos como tipo vátha, tipo pitha o tipo kapha, o como vátha/pitha, pitha/kapha y así sucesivamente.

Nuestro dosha no sólo determina nuestra constitución y las enfermedades a las que podemos sucumbir, sino que también determina nuestro temperamento, el color de nuestro pelo, la tendencia a engordar, y qué tipo de comidas debemos consumir. En pocas palabras, nuestro dosha afecta a todos los aspectos de nuestra vida cotidiana. Nos mantenemos sanos cuando los tres doshas trabajan en equilibrio. Cada uno representa su papel particular en el cuerpo. El equilibrio de los tres doshas depende de muchos factores, principalmente una buena dieta y ejercicio, mantener una buena digestión, una correcta eliminación de los desechos corporales y una equilibrada salud emocional y espiritual.

Nuestra constitución queda determinada por los doshas de nuestros padres en el momento de nuestra concepción, y cada individuo nace en el estado “prakruthi”, que significa que nacemos con los niveles de los tres doshas que nos son correctos. Pero a medida que avanzamos por la vida, la dieta, el entorno, el estrés, los traumas y las lesiones, hacen que los doshas se desequilibren, un estado conocido como el estado “vikruthi”. Cuando este desequilibrio se vuelve excesivamente alto o bajo, puede conducir a una mala salud. Los especialistas ayurvédicos prescriben su tratamiento para restablecer a cada individuo a su estado “prakruthi”.

Nuestra constitución no es algo que podamos cambiar, y tampoco debemos deseas hacerlo. El objetivo es aprender a comprenderla y vivir de una forma que realce todos los aspectos positivos y reduzca sus aspectos negativos.

En el ayurveda toda la mala salud está relacionada con alteraciones en los doshas. Los desequilibrios dóshicos afectan a otros factores corporales, culminando en desequilibrios que causan enfermedades. Esos otros factores incluyen los cinco elementos (panchabhuta), los diez pares de cualidades (gunas), agni, los tres malas y los siete tejidos (sapha dhathu).

LOS TRES DOSHAS

Vátha (la fuerza impulsora, se relaciona principalmente con el sistema nervioso y la energía del cuerpo)

Este dosha es una combinación de los elementos aire y éter, siendo el aire el más dominante. Sus cualidades son ligero, frío, seco, áspero, sutil, móvil, limpio, dispersante, errático y astringente.

Aspecto: la gente vátha es delgada, con piel seca, áspera u oscura, dientes grandes retorcidos o sobresalientes, boca pequeña y fina, ojos oscuros y apagados.

Atributos: los vátha hablan rápido, duermen poco y con un sueño interrumpido a menudo. Son muy activos y tienen una menta rápida e inquieta, una buena memoria reciente pero una mala memoria a largo plazo. Se asustan a menudo, muestran inseguridad y muestran un temperamento impredecible.

Apetito y digestión: los vátha comen poco. Les gustan las comidas dulces, agrias o saladas, y se muestran moderadamente sedientos. Se estriñen a menudo.

Pitha (fuego, se relaciona con el metabolismo, la digestión, las enzimas, el ácido y la bilis)

Este dosha es una mezcla de fuego con un poco de agua. Sus cualidades son ligero, caliente, grasiento, definido, líquido, agrio y pungente.

 

Aspecto: los pitha son de estatura y constitución media, piel blanda, clara, pecosa o brillante, pelo suave, castaño, claro o rojizo que encanece prematuramente, dientes pequeños y amarillentos, boca de tamaño medio y ojos verdes, grises o amarillentos.

Atributos: Los pitha hablan claramente pero a menudo de forma seca; tienen un sueño ligero pero sin interrupciones. Son inteligentes, pero a menudo también agresivos, poseen una buena y clara memoria y pueden ser fanáticos. Los pitha tienden a ser celosos, agresivos e irritarse fácilmente.

Apetito y digestión: a los pitha les encanta comer, les gustan las comidas agridulces y de sabor fuerte, y tienen una sed insaciable. Los movimientos de sus intestinos son regulares, con evacuaciones blandas y sueltas.

Kapha (relacionado con el agua en las membranas mucosas, las flemas, la humedad, la grasa y los vasos linfáticos)

Este dosha es una combinación de principalmente agua con un poco de tierra. Sus cualidades son pesado, frío, grasiento, lento, resbaladizo, denso, blando, estático y dulce.

Aspecto: los kapha son de osamenta recia, a menudo con sobrepeso y piel gruesa pálida, fría y grasienta. Tienen pelo denso, ondulado, muy oscuro o muy claro y grasiento; dientes fuertes y blancos y una boca grande con labios muy llenos; hermosos y grandes ojos azules o negros con densas pestañas oscuras.

Atributos: los kapha hablan de forma lenta y monótona y necesitan dormir mucho y profundamente. Les gusta pensar las cosas tranquila y racionalmente. Los kapha poseen una gran memoria, pero son lentos en aprender y recordar. Se aferran a sus creencias, son tranquilos y atentos, pero pueden ser posesivos y codiciosos.

Apetito y digestión: los kapha tienen un apetito lento y firme, les gustan los sabores amargos, picantes y fuertes. Los movimientos de sus intestinos son lentos, pero eliminan muchos desechos.

LOS CINCO ELEMENTOS

Los elementos son: éter (espacio), aire, fuego, agua y tierra, y cada uno se crea a partir del otro. Los cinco elementos existen en todas las cosas, incluidos nosotros.

El éter corresponde a los espacios en el cuerpo: boca, fosas nasales, tórax, abdomen, tracto respiratorio y células. El aire es el elemento del movimiento, así que representa el movimiento muscular, la pulsación, la expansión y contracción de los pulmones e intestinos, incluso el movimiento celular. El fuego controla el funcionamiento enzimático. Se muestra como inteligencia, alimenta el sistema digestivo y regula el metabolismo. El agua se halla en el plasma, sangre, saliva, jugos digestivos, las membranas mucosas  y el citoplasma (el líquido interior de las células). La tierra se manifiesta en las estructuras sólidas del cuerpo: huesos, uñas, dientes, músculos, cartílagos, tendones, piel y pelo.

Los cinco elementos están relacionados también con los cinco sentidos y los órganos de los sentidos, donde el éter es el oído, el aire el tacto, el fuego la vista, el agua el gusto y la tierra el olfato. Las cuerdas vocales, manos, pies, genitales y ano también están relacionados con los órganos, como lo son sus funciones de hablar, sujetar, mover, procrear y excretar.

Los elementos se hallan bajo el gobierno de los doshas de la siguiente manera: el vátha gobierna el aire y el éter; el pitha gobierna el fuego y el agua; el kapha gobierna el agua y la tierra.

Para tratar un problema muscular o de la piel, por ejemplo, el especialista restablecerá el equilibrio al elemento tierra equilibrando niveles de kapha. En un cuerpo sano los cinco elementos funcionan en armonía, pero un desequilibrio en cualquier elemento estimula cambios en los demás. El desequilibrio de los elementos puede producirse a través de los cambios en las 20 cualidades fundamentales o “gunas”.

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Jeff Foster
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S.S. Dalai Lama
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«Si quieres ir hasta el final, arrójalo todo. Y justo ahí hay un gozo, una libertad, una luz. Despluma todo a la nada. Arroja tus apegos, tus deseos, tus necesidades e inmediatamente estarás en un estado de frescura total, integridad total. Todo ser humano debería hacer esto de vez en cuando. El buscador serio desarrolla esta despiadada actitud para liberar su mente del colesterol de la identidad egoica. Sé tan vacío y verás que el vacío es totalidad. Y mientras más lo hagas, más disfrutarás el sin esfuerzo de todo. Ignora la voz del intérprete, del periodista del contador o del matemático por un momento y no lo querrás de vuelta. Si quieres llegar hasta el final, arrójalo todo.»
Mooji
«Cuando dejas completamente de esperar una historia mejor, o mejores emociones, o mejores circunstancias, entonces la mente está abierta a indagar hacia aquello que está presente, ahora y siempre, y en paz de manera natural.»
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«Cuando podemos reconocer que el alma madura de forma natural y algunas veces con dolor, podemos estar más dispuestos a abrirnos a lo que sea que estemos sintiendo. Podemos parar nuestro proceso de autoprotección y, en vez de eso, autoindagar. Si no nos resistimos a lo que sea que estamos experimentando, entonces la dulzura subyacente de la vida se encuentra incluso en los momentos más amargos.»
Gangaji
«Sufriste en exceso por tu ignorancia. Cargaste tus trapos para un lado y otro. Ahora quédate aquí. En verdad, somos una sola alma, tu y yo. He aquí el sentido profundo de mi relación contigo, porque no existe, entre tú y yo, ni yo, ni tú...»
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«La observación de sí acarrea ciertos cambios en los procesos internos del hombre… Al observarse arroja, por así decirlo, un rayo de luz sobre sus procesos internos, que hasta entonces trabajaban en completa oscuridad. Y bajo la influencia de esta luz, los mismos procesos comienzan a cambiar.»
George Gurdjieff